1.7. НЕОБХОДИМОСТЬ И ОСОБЕННОСТИ ДУХОВНОГО ПОПЕЧЕНИЯ О БОЛЬНЫХ ЛЮДЯХ. ОПЫТ И ВОЗМОЖНОСТИ ОКОРМЛЕНИЯ БОЛЬНЫХ СО СТОРОНЫ ВОЦЕРКОВЛЕННОГО ВРАЧА
Высокое дело открывать людям тайны домостроительства Божья. Такую миссионерскую функцию может нести любой христианин, возвещая Слово Божие или при необходимости привлекая священнослужителя. Особенно важно совершать такое попечение о больных, раскрывая, по возможности, людям смыслы их недугов. Рассмотрим положения христианского вероучения в этом аспекте.
Осмысление страдания в христианском духе
Больница с духовной точки зрения – место, требующее особенного церковного попечения: здесь душа проходит особенные состояния, здесь некоторые обретают конец своей земной жизни.
Слова «боль» и «болезнь» — однокоренные. Всякая болезнь связана с меньшей или большей болью.
Человеческое страдание – одна из самых важных тем в искусстве, философии, религиозной мысли. После изгнания из рая, человек начал страдать. И страдание стало доминирующим явлением его жизни. Конечно, сохраняются благие онтологические задачи, которые остаются содержанием и смыслом существования человека, – творчество, познание себя и окружающего мира (микрокосмоса и макрокосмоса), поиск истины, обретение любви, наконец, обретение общения с Богом. Но теперь все эти смыслы рассматриваются через призму страдания. Когда человек познает себя в своем нынешнем (падшем) состоянии, он понимает, что страдание присутствует в нем и вообще в человечестве. Когда берется за творчество, понимает, что творчество – поиск, увы, утерянной гармонии. Поиск в падшем мире Истины – страдание, и дается только тем, кто готов страдать за Истину. Любовь в условиях земного существования – постоянная жертва, готовность идти на страдание за другого, за того, кого любишь, даже до смерти. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Сам Господь взошел на крест нас и нашего ради спасения. И научил людей: «Возьми Крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24).
Страдания имеют как бы двойную природу – отрицательную (очевидную) и менее очевидную – положительную: страдание – механизм спасения человеческой души. Спасение достигается претерпеванием страданий – «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24, 13).
Всякое страдание, связанное с болезнью физической, — есть проявление падшего состояния нашей природы, отторженности от Бога. Господь промышляет о нашем спасении, которое есть возвращение к Богу, и обретается в полной мере достижением Царствия Небесного. Но уже здесь, на Земле, мы получаем различные утешения и знамения от Господа, как залог будущего всецелого исцеления. Всякое избавление от недуга – есть проявление милости Божией. Иногда непосредственно, когда выздоровление наступает в результате сугубой молитвы, прибегания к Таинству, обращению за небесной помощью через поклонение святыне. Иногда опосредовано, когда употребляется лекарство и лечение осуществляется врачом.
Знаменитый психотерапевт, основатель нового подхода к лечению, названного им логотерапией, Виктор Франкл разработал свою систему лечения через опыт самых страшных страданий, которые только выпадали на долю человечества. Он сам был узником фашистских концлагерей. Во всех обстоятельствах жизни Франкл учил искать смысл и через это находить путь к возможному осмысленному и ценному претерпеванию страданий [см. об этом: 25]. Такой подход сам по себе несет в себе терапевтической воздействие, оказывая благотворное влияние через самые глубокие сферы человеческого существа и соответствует христианскому вероучению.
«Если в жизни вообще есть смысл, – пишет Виктор Франкл, – то должен быть смысл и в страдании. Страдание — неотделимая часть жизни, как судьба и смерть, Без страдания и смерти человеческая жизнь не может быть полной.
То, как человек принимает свою судьбу и доставленные ею страдания, то, как он несет свой крест, дает ему полную возможность — даже в самых тяжелых обстоятельствах — придать более глубокий смысл своей жизни. Он может остаться мужественным, полным достоинства и бескорыстным. Или в жесточайшей битве за самосохранение он может забыть свое человеческое достоинство и стать не более чем животным. Здесь у человека есть шанс либо воспользоваться этой возможностью, либо забыть о ней. И это решает, будет ли он достоин своих страданий или нет.
Эмоция, которая является страданием, перестает быть страданием, как только мы создаем ее ясную и точную картину (Спиноза).
Сейчас я объясню, почему я употребляю термин «логотерапия» как название моей теории. Logos — это греческое слово, которое означает «смысл». Логотерапия, или, как назвали ее некоторые авторы, «третья венская школа психотерапии», сосредоточена на смысле человеческого существования и на поисках человеком этого смысла. Согласно логотерапиии, стремление найти смысл жизни — основная мотивационная сила человека. Вот почему я говорю о воле к смыслу в отличие от принципа удовольствия (или, как мы могли бы сказать, воле к удовольствию), на которой сосредоточен фрейдовский психоанализ, а также в отличие от воли к власти, на которой сосредоточена адлеровская психология (она пользуется термином «стремление к превосходству»).
Много мудрости заключено в словах Ницше: «Тот, кто знает зачем жить, может вынести почти любое как.»
Поэтому логотерапия показана не только для ноогенных случаев, как указывалось выше, но и в психогенных случаях, и даже иногда при соматогенных (псевдо)неврозах. В этом свете справедливо утверждение Магды Арнольд: «Каждая терапия должна каким-то образом, пусть в совсем малой степени, быть и логотерапией» [25].
Страдания очистительны для души. Одна смертельно больная молодая пациентка, проводившая свои последние дни в Первом Московском Хосписе, говорила: «За мое терпение Господь очистит меня от моих самих тайных согрешений, и я полечу…». Слова эти были сказаны в состоянии полубессознательном и явились излиянием глубины сердца (наблюдение автора). И это непосредственный плод страдания.
Важно понимать, что положительными страданиями становятся только Благодатью. Страдания вне Бога — бесполезны, это страдания сами по себе, не ведущие ни к какому положительному плоду. Благодатью, обращенной к верующему сердцу, страдание может стать спасительным. Домостроительством Божиим так устроено, что именно по вере человека, через молитву, через Таинства Церкви, страдание становится Путем. И вера страдающего открывает возможность эту благодать получить, воспринять. Такое спасительное действие осуществляется (домостроительством Божиим) через Церковь, а значит через Ее служителей – архиереев и священников. И это первая причина важности присутствия священослужителей в больнице.
Врач, со своей стороны, имеющий добрую нравственную основу, будет учитывать сакральные смыслы страдания людей.
Преодоление страха через открытие новых горизонтов
Больному человеку свойственно бояться. Болезнь обнажает нашу беспомощность, показывает уязвимость человека, напоминает о смертности. Страх в душе больного может быть вызван и возможностью инвалидизации, и ожидаемой болью.
Для верующего человека отношение к болезни, к боли, к страданиям иные. Конечно, и верующий боится. Но христианин имеет и иные упования. Вера в вечную жизнь, в существо Божие, в Его милость делает эти страхи не такими сильными, a сами страдания, принимаемые как посланные нам во спасение, — не столь мучительными. Кто-то скажет, что такой подход — самовнушение. Возможно. Но это самовнушение — не самообман, потому что зиждется оно на неложных обетованиях Господа. В некоторых случаях вера делает жизнь человека труднее и даже призывает на подвиг, a в других — дает успокоение, мир, надежду.
«Совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин. 4, 18) В святом Духе человек обретает бесстрашие. И это вторая причина важности церковного служения там, где тяжелый больной.
Просвещенный врач не лишит своего пациента такого высшего утешения.
Слово – необходимость для человека, а для души больного в особенности
Священник – служитель, несущий народу Слово Божие. О силе слова вообще сказано и написано очень много. Тем более преобразующей силой обладает Евангелие, проповедь Царствия Небесного. Разберем некоторые положения христианского вероучения.
Прежде чем выйти на проповедь Христос удалился в пустыню, где совершил Свой сорокадневный пост. И вот приступил к нему дьявол и стал искушать его. Первое искушение было предложение из камней сделать хлебы. На что Господь ответил искусителю словами пророка Моисея: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4).
Понятие о Слове, как некой божественной сущности было введено еще древними греческими мудрецами – они говорили о Логосе, как о причине всего. В своих интуициях античные мудрецы-философы узрели то, о чем потом напишет евангелист Иоанн Богослов: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1, 1).
О божественных идеях, связанных с каждым предметом, учили античные философы, начиная с Платона. Христианское богословие также признает существование Божественных идей. О предвечном бытии прообразов тварного мира высказывается и преп. Симеон Новый Богослов. «Все от Бога имеет свое бытие и существование, и все прежде бытия находится в Его творческом уме; первообразы всех вещей находятся там внутри» (Слово XXVI) [22].
По учению прот. Георгия Флоровского: смысл истории состоит в том, чтобы свобода твари ответила приятием на мысли Бога и тварь стала Церковью. В свободе должна она стать сообразной идеям Бога, через которые она существует.
Если человек ищет путь к Богу, то осуществление этого пути бывает через Слово. Слово Божие обращено к человеку в личном призвании – таинственные откровении в глубине сердца – действие призывающей Благодати. И Слово Божие, обращенное к совокупности людей, к Церкви – Священное Предание и Священное Писание.
Именно посредством Слова человек понимает свой путь – путь к Богу, путь к самому себе. Посредством слова человек познает Истину. Спаситель Слово Божие сравнивал с семенем, брошенным в землю. И плод человеческой жизни – есть следствие прорастания этого слова. Таким образом, в религиозном понимании, на путях спасения – слово, как мысль, наполняющая сердце – основа спасения человека.
Но и на уровне простой психологии человека, как разумного и словесного существа, слово имеет доминирующее значение. В этом смысле мысль имеет огромную созидающую или разрушительную силу.
В некоторых случаях во время болезни душа истончается, становится более восприимчивой к духовным реальностям. «Страдающий плотию перестает грешить» (1 Петр. 4, 1), а значит дух его очищается и становится восприимчивым к духовному. Проповедь Слова Божьего обретает особенное значение в случае больного человека. И это третья причина важности деликатной проповеди у койки болящего.
Воцерковленный врач не только сможет пригласить священника к больному, но и сам будет носителем Слова Божьего.
Значение Таинств
Таинства Церкви направлены на глубины человеческого существа. Сердце – центр и средоточие человека – является духовным органом, воспринимающим таинственное действие Святого Духа при Таинствах. И воздействие это бывает исключительно сильным.
Священник, доктор мед.наук, профессор С. Вогулкин в своей статье о святителе Луке Крымском пишет: «Сердце, по мнению святителя Луки Войно-Ясенецкого, может ощущать благодатное воздействие Духа Божия, что проявляется в тихой радости, глубоком покое и теплоте, всегда возрастающих после молитвы и добрых дел. В то же время, воздействие на сердце духа сатаны вызывает смутную тревогу, какое-то жжение, безотчетное беспокойство. Сам автор (святитель Лука – прим. мое) имеет опыт сильнейших сердечных откровений, колоссальных, потрясающих, несравненных с силой каких бы то ни было обычных психических воздействий. Святитель Лука пишет о сердце как об органе, который совершенствует и исправляет Бог, как центр нашей духовной жизни и Богопознания» [6].
Получив прощение грехов в таинстве Исповеди, болящий освобождается от греховного бремени. Вспомним, что тотальная боль, связанная с глубинами человека, превосходит, по мнению английских врачей паллиативной медицины, боль физическую. Когда успокаивается совесть, проходит душевная боль.
Через Таинство Елеоосвящения на больного призывается особая милость Бога.
В Святом Причастии происходит таинственное общение с Господом и Спасителем нашим. Свет Христов просвещает самые глубины естества человека. В сердце вселяется радость.
Святые Таинства воздействуют на самое сердце человека. Сам Господь Святым Духом преобразует глубины человеческой природы. И Благодать этого воздействия распространяется на всего человека – на душу и тело.
Преподание Святых Таинств – важнейшая причина необходимости священника в лечебных учреждениях. Понимание этого необходимо для доброго врача.
Переход в иной мир и напутствие умирающего
Некоторые пациенты умирают в больнице. Церковное Предание приписывает Господу изречение: «В чем застану, в том и сужу». Поэтому состояние, в котором человек встречает конец своей земной жизни, очень важное с точки зрения определения его вечной судьбы. И роль священника здесь может быть неоценимой: принятие последней исповеди, соборование, напутствие Святыми Дарами может изменить человека (даже полностью перевернуть душу, вызвать полный пересмотр мировоззрения) при смерти, подготовить его к этому страшному переходу, примирив умирающего с Богом.
И это еще одна причина важности присутствия священнослужителей в больнице. Врач часто первый узнает о приближающемся конце пациента, и поэтому может подсказать родственникам необходимости призвать священника.
Практический опыт
Обширный практический опыт служения в современной больнице имел иеромонах Евсевий Яннаккакис (1910 – 1995 гг.). Этот греческий подвижник в течение 35 лет нес пастырское служение в больнице Иппократа (Афины).
Отец Евсевий служил, не жалея себя, все 24 часа в сутки. Возможно, это единственный случай, когда иерей всё время своего служения в больнице прожил в маленькой комнатке рядом с палатами больных, очень близко не только к самим больным, но и к врачам, и к медицинскому персоналу. День и ночь стоны больных были его спутниками и одновременно постоянным побуждением для протяжённых и непрерывных молитв ко Господу. Там, в больнице, он привык всегда спать сидя на стуле, а не в кровати, чтобы всегда быть в постоянной готовности. Он сросся со страданиями и полюбил страдания.
В своих дневниках монах описывает практический опыт своего служения: «Мужская травматология. Больной 62 лет. Страх перед смертью привел его к глубочайшему покаянию. Исповедался. После исповеди и Божественного Причащения сказал: «Сейчас я мирный и радостный. Не боюсь больше смерти. Наоборот, радуюсь, потому что освободился от греха, который мне творил тяжесть невыносимую, а теперь, надеюсь, что благодатию Божией я получу Небо» Вот другое повествование: «1-ое хирургическое отделение. Юноша 27 лет. Прибыл в больницу со множественными ножевыми ранениями. Раны его были очень серьезны. Находился на грани смерти. Принял исповедь. После исповеди почувствовал великое облегчение. Несмотря на то, что изначально мысль о смерти его ужасала, теперь страх прошел. После исповеди лицо его сделалось мирным и радостным. Живая вера его дает поворот болезни к улучшению. День за днем ему становится все лучше. По истечении двух месяцев болезни он выздоравливает. Прежде чем уйти из больницы, он опять просит принять у него исповедь и получает наставления и советы духовника. По окончании исповеди выражает великую радость и обещает, что в будущем будет хорошим христианином. Записался даже в какой-то христианский журнал».
Подводя итог своего опыта пастырского служения в больнице, архимандрит Евсевий писал:
«Прийти иерею в последний момент, когда его зовут близкие к уже впавшему в забытье больному, есть «бесполезный дар», ибо что можно сделать тогда, что можно принести непогребенному мертвецу? Кроме одной молитвы, ничего, что могло бы действительно помочь больному, уже сделать нельзя. Следовательно, если не проследит и не подготовит иерей больного своего, то миссия его по части болезни выполнена не будет.
Больница есть идеальное место для иерея, чтобы поработать над душами больных силою священства, чтобы много им помочь. Миссия его близ больных есть божественная и священная. Дело его в больнице есть спасительное и святое [19].
Всеблагой и Все щедрый Бог допускает боль и болезнь для покаяния, для духовного пробуждения, возрождения страдающего и его близких. Он посылает испытания для пользы внутренней и духовной, чтобы спасся человек. Следовательно, приходской священник в больнице призван трудиться, призван ковать и пахать и вторично вскапывать, пропалывать и поливать, используя богатые и действенные средства Церкви нашей ради бесплодных и необработанных душ больных.
В больнице его обязанность – приносить себя самого как некоего земного ангела и небесного человека» [19].
